Friday, June 16, 2006

Fenomenología


El término fenomenología, fue introducido por primera vez en 1913 por Edmund Husserl, quien fue fundador de ella, en su libro Ideas. Introducción General a la Fenomenología Pura. Seguidores de Husserl, entre ellos Max Scheler proclamaron que la fenomenología estudia las esencias de las cosas y la de las emociones. Husserl, quien tenía un gran interés en las esencias de las cosas, dijo finalmente que sólo las esencias de ciertas estructuras conscientes particulares constituyen el objeto propio de la fenomenología.

En 1910 definió la fenomenología como el estudio de las estructuras de la conciencia que capacitan el conocimiento para referirse a los objetos fuera de sí misma. Para dar esta definición, se requiere hacer una reflexión sobre los contenidos de la mente para descubrir lo demás. Husserl llamó a este tipo de reflexión “reducción fenomenológica” advirtió que la reflexión fenomenológica no presupone que algo existe con carácter material; más bien equivale a “poner en paréntesis la existencia”: dejar de lado la cuestión de la existencia real del objeto contemplado (Husserl discípulo de Brentano).

Al analizar los contenidos de la mente, Husserl comprobó una serie de actos como el recordar, desear, percibir, incluso el contenido abstracto de estos actos a los que llamó “significados”. Estos permitían a un acto ser dirigidos hacia un objeto bajo una apariencia concreta y afirmó que la direccionalidad que el llamaba “direccionalidad”, era la esencia del conocimiento.

Hay diferentes tipos de fenomenología, entre las cuales están: La fenomenología trascendental, que era el estudio de los componentes básicos de los significados que hacen posible la intencionalidad; y en 1931, se introdujo la fenomenología genética, a la que se definió como el estudio de la formación de esos significados en el curso de la experiencia.

El filosofo alemán Martín Heidegger, colega de Husserl, proclamó que la fenomenología debe poner de manifiesto qué hay oculto en la experiencia común diaria.
Libro: El Ser y el Tiempo (1927) al describir lo que llamaba “estructura del ser” que pensó que era un sistema interrelacionado de aptitudes, papeles sociales, proyectos e intenciones. Por otro lado, Brentano afirma que hay una distinción intuitiva entre lo mental y lo físico, sin embargo esta línea no está trazada claramente.

Una desventaja de este paradigma es que no hay un consenso en lo que significa realmente la fenomenología: Cada fenomenólogo está de acuerdo en que la fenomenología conducía a aprender “las cosas mismas”. Sin embargo Luypen en (1967) resalta en que cada fenomenólogo realiza su adaptación personal sobre la definición del concepto de fenomenología según sea su percepción sobre ella. Es por esto que no es muy posible dar con una definición que abarque con el concepto en su esencia más pura.

Claro está que ha hecho un aporte significativo para la psicología, en tanto que la libera de los modelos de la física. La lógica psicológica vista desde la fenomenología consiste en observar los objetos desde la lógica mental y derivar sus leyes normativas desde la experiencia, estro compromete la capacidad de razonamiento del sujeto y a la concepción de construir conocimiento con base en las vivencias. Así que, la fenomenología no hace tanto énfasis en el objeto, sino en la manera en que se logra este objeto, dándole legitimidad a otros medio como lo son el razonamiento y la reflexión.

La forma en que Husserl plantea los conceptos de herramientas que son utilizadas por el hombre para relacionarse con el mundo puede verse análogamente con la forma en que lo hace Moscovici, quien plantea unos procesos cognitivos particulares para cada grupo social según su cultura, con los cuales estos interpretan y significan la realidad particular. Husserl parte de una crítica al psicologismo y al cientificismo que pretendían reducir las verdades de la lógica a simples procesos mentales o psicológicos, limitando así su alcance. Frente a ello, Husserl propone la fenomenología que es “una ciencia de esencias”: La esencia es aquello que hace que una cosa sea necesariamente lo que es. Por eso, cada cosa tiene una propia “especificidad esencial o eidética”.

Es posible distinguir diferentes ámbitos “regiones” de esencias, como las que corresponden a las realidades de la experiencia y a las de la conciencia. Husserl propone una nueva teoría de la conciencia que no se encuentra encerrada en sí misma (como pretendía el psicologismo), sino que siempre se encuentra abierta a sus objetivos y posee un carácter “intencional” (concepto que hereda de Franz Brentano).

Para captar la esencia de las cosas, es necesario realizar un procedimiento de reducción de las apariencias que Husserl denomina “epoge”. Tras realizar este epoge, que posee diferentes niveles, se advierte que la concienciase encuentra abierta a sus objetos y posee un sentido y que es posible captar las esencias mediante un acto de intuición a través del análisis de las vivencias que la conciencia realiza.

La fenomenología ha tenido una influencia creciente sobre el pensamiento del siglo XX. Se han desarrollado interpretaciones fenomenológicas de teología, sociología, psicología, psiquiatría y critica literaria y la fenomenológica sigue siendo una de las escuelas más importantes de la filosofía actual.

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